Bevor wir über Frieden sprechen

Prof. Dr. Osman Can

Die Wurzel der kurdischen Frage: Die unauslöschliche Spur im Gedächtnis des Staates

Die endlosen politischen Probleme der Türkei, allen voran die kurdische Frage, wurden aus vielen legitimen Gründen erklärt und analysiert. Nationalismus, Rassismus, Klassenkampf wurden genannt, von einer „faschistoiden Ader“ wurde gesprochen, imperialistische Spiele wurden erwähnt; ebenfalls wurde geäußert, dass es auf die Reaktion gegen die in der Spätzeit des Osmanischen Reiches begonnenen Zentralisierungspolitiken zurückzuführen sei. Chauvinistische, sozialdarwinistische Ideologien, die zu uniformierenden politischen Entscheidungen führten, wurden ebenfalls zu den Ursachen gezählt. Wahrscheinlich trifft all dies zu; zumindest glaube ich, dass die meisten davon in diesem Prozess wesentliche Beiträge geleistet haben.

Die dagegen vorgebrachten Argumente sind ebenfalls klar: Separatismus, Terrorismus, Hochverrat und Ähnliches. Jeder konzentriert sich darauf, wie sehr die eigene Position im Recht und die des anderen im Unrecht ist; in der Beurteilung hat man es sich zum Ziel gesetzt, den anderen zu besiegen, und fordert im unschuldigsten Fall, dass die Waagschale der Gerechtigkeit ins Gleichgewicht gebracht wird, was durchaus nachvollziehbar ist…

Aber löst man grundlegende Probleme dieses Landes wie die kurdische Frage, wenn man tatsächlich aufzeigt, wie sehr der andere im Unrecht ist, und seine Verurteilung sicherstellt? Da bin ich mir nicht so sicher.

Darüber hinaus: Kann ein Konsens, der lediglich eine konjunkturbedingte Interessen-/Gewinngemeinschaft in den Mittelpunkt stellt, bei dem die Waffen schweigen, aber strukturelle und epistemische Gewalt sowie Misstrauen fortbestehen, das Grundproblem beseitigen? Meine Überzeugung ist viel stärker, dass dieser bloße Zustand der Konfliktlosigkeit, der in der Literatur als ‚Negativer Frieden‘ bezeichnet wird, nicht funktionieren und keinen echten und dauerhaften Frieden hervorbringen kann.

Meine Erfahrungen und Forschungen in Politik, Wissenschaft, Zivilgesellschaft, in internationalen Institutionen und Organisationen zeigen mir, dass dem Problem zugleich ein psychologischer Faktor zugrunde liegt.

Mit anderen Worten: Tief in der politischen Elite dieses Landes und in dem institutionellen und gesellschaftlichen Gedächtnis, auf dem sie ruht, wirkt ein „Gemütszustand“. Leider sind die Grundkomponenten dieses Gemütszustandes nicht Optimismus, Vertrauen oder Rationalität. Im Gegenteil: Es sind Zerstörung, Vernichtungsangst und die dadurch geprägten verfassungsrechtlichen Ordnungsentscheidungen. Die den Verfassungen zugeschriebenen Erlöser-Missionen. Die Erwartung, dass Verfassungen das unglückliche Schicksal wenden werden. Andererseits als unvermeidliche Folge von Angst und tiefer Sorge: Entwürfe einer homogenen Gesellschaft, strikte Zentralisierung, Leugnung und Assimilation, das Gleichsetzen der Teilung zentraler Autorität mit dem Anderen mit Zerstörung und Vernichtung; aus diesem Grund ist weder die Bildung eines rationalen, von der Basis geprägten Willens in der Staatsverwaltung noch das Prinzip der Demokratie in der internen Funktionsweise politischer Strukturen und Organisationen möglich. Die Politik ist daher förderlich für den Aufstieg charismatischer Erlöserfiguren; die Staatsverwaltung ist so, und auch die Gesellschaft, die in gleicher Richtung die Erwartung eines Retters hegt, der mit der Faust auf den Tisch schlägt, hat ein politisches Verständnis, das dies honoriert und sich schnell danach ausrichtet.

Die verfassungsrechtlichen Entscheidungen des gesamten Landes bauen auf dieser tiefen Angst auf; es ist geradezu wie eine Republik der Angst organisiert.

Ist ein so schweres und tiefgreifendes Problem eine politische Wahl? Da bin ich mir nicht sicher. Es erscheint mir eher wie der Ausdruck einer Hilflosigkeit, einer Pathologie, in die man hineingeraten ist und die sich ständig selbst reproduziert. Und es erinnert uns daran, dass wir anstelle von Schuldzuweisungen und Verurteilungen das Bemühen um Verständnis in den Vordergrund stellen müssen.

Zudem ist dies keine Situation, die nur der Türkei eigen ist. Forscher der Großgruppenpsychologie – allen voran der Psychoanalytiker Vamık Volkan – zeigen, dass Staaten und Gesellschaften, ebenso wie Individuen, schwer verwundet werden können, dass diese Wunden über Generationen hinweg getragen werden können (transgenerationales Trauma) und das kollektive Verhalten tiefgreifend prägen. Volkan nennt dies „gewählte Traumata“: Gesellschaften stellen die großen Zerstörungen, die sie nicht bewältigen konnten, in den Mittelpunkt ihres Identitätsgedächtnisses und geben sie von Generation zu Generation weiter. Die politische Gemütsverfassung der Türkei bietet in diesem Zusammenhang ein äußerst vertrautes Bild.

Wir stehen vor einem kolossalen, noch unbetrauerten und ungeheilten psychologischen Bruch: Dem Gründungstrauma, also der prägenden Erfahrung, die durch das Massaker, die Vertreibung und das massenhafte Morden an der türkischen politischen Elite auf dem Balkan geformt wurde.

Die Wurzeln der berühmten „Überlebensrhetorik“ (Beka), die sich uns heute in jeder politischen Debatte wie eine Stahlmauer in den Weg stellt, reichen zurück zu jener großen physischen und seelischen Verwüstung auf dem Balkan, der einst das Herz des Imperiums war. Der Balkankrieg war für die Staatseliten kein bloßer Land- oder Militärmachtverlust. Es war ein existenzieller Zusammenbruch, eine Entwurzelung und ein ontologisches Trauma, bei dem der Schrecken „wenn wir auch nur den kleinsten Fehler machen, werden wir vollständig von der Bühne der Geschichte ausgelöscht“ bis ins Mark drang.

Nun, was sagt uns die Psychoanalyse über eine Zerstörung dieses Ausmaßes? Um es mit dem erschütternden Konzept von Alexander und Margarete Mitscherlich auszudrücken: Der Staatsverstand erlebte und erlebt hier eine tiefe „Unfähigkeit zu trauern“. Das Subjekt, das einem derart schweren Trauma ausgesetzt war und mit dieser unbetrauerten Zerstörung nicht fertig werden kann – wobei das Subjekt hier der Staatsverstand und die konstituierenden gesellschaftlichen Schichten der politischen Dynamik sind –, erlebt Dissoziation, um dem unerträglichen Gewicht der Realität zu entfliehen. Weil der Staat jene enorme Vernichtungsangst, die er im Außen erlebte, nicht auf gesunde Weise verarbeiten konnte, zog er sich in tiefem Misstrauen in sich selbst zurück und gestaltete seine Verfassungsordnung entsprechend, um überleben zu können, und setzte ein darauf basierendes Social-Engineering-Projekt in die Tat um.

Die Spirale aus Projektion, Paranoia und Größenwahn

Es gibt eine unfehlbare Regel in der Psychologie: Das Trauma, das man nicht betrauern, konfrontieren und verarbeiten kann, verschwindet nicht; im Gegenteil, es vergiftet einen und wird letztendlich auf den Schwächeren projiziert (Projektion).

Die herrschende Elite, die angesichts des westlichen Imperialismus und der Zerstörung auf dem Balkan tiefe Hilflosigkeit empfand und fast vollständig aus Balkantürken bestand, lenkte ihre Wut und Angst auf die inneren Unterschiede, weil sie diesen schweren Ohnmachtskomplex nicht heilen konnte. Anatolien war die letzte verbliebene Festung, und das gleiche Trauma durfte dort nicht zugelassen werden. Säuberung war das grundlegende politische Rezept, das durch dieses Trauma geformt und motiviert wurde. Dieses Rezept entsprach zudem dem Sozialdarwinismus, dem vorherrschenden Gedankengut des 19. Jahrhunderts. Die Ereignisse von 1915 sind die schwerste und tragischste Manifestation dieses Projektionsmechanismus. Hier ist eine Klammer zwingend erforderlich: Ein psychologischer Kontext kann ein Ereignis verständlich machen, aber niemals rechtfertigen.

Die Wunde zu verstehen, bedeutet nicht, die Wunde zu legitimieren. Die nach außen hin zerschlagene politische Elite versuchte zu überleben, indem sie nach innen zerschlug. Differenzen – ethnisch, kulturell, religiös – wurden nicht als Reichtum wahrgenommen, sondern als potenzielle Gefahren, die jene große Katastrophe jederzeit wiederholen und den Staat von innen heraus kollabieren lassen könnten. So wurde anstelle des äußeren Feindes der innere „Gründungs-Andere“ gesetzt. Zuerst waren es die Nicht-Muslime; als Anatolien (fast) von ihnen gesäubert war, wurde dieser Andere schnell zum „Kurden“ aktualisiert.

Dieser Zustand stürzte Gesellschaft und Staat in eine chronische Paranoia. Die Angst, jeden Moment verraten, hinterrücks erdolcht und gespalten zu werden, wurde zur Tagespolitik des Staates. Und dieses Misstrauen erzeugte eine äußerst gefährliche, schizophrene Spaltung im Geist des Staates: Rationalität und Irrationalität verflochten sich; einerseits pro-westlich, andererseits den Westen zu Tode fürchtend; einerseits östlich, andererseits bemüht, das Östliche aufzugeben und es innerlich verachtend; einerseits mit dem Anspruch, ein demokratischer Rechtsstaat zu sein, andererseits sich bis in den Tod an chauvinistische und ausgrenzende Entscheidungen klammernd, die damit unvereinbar sind. Kurz gesagt: ein schmerzhaftes Auf und Ab zwischen dem durch tiefe Angst verursachten schweren Gefühl der Wertlosigkeit und dem Größenwahn, an den man sich als einzigen Ausweg daraus klammerte. Ermüdend und aufzehrend zugleich…

Die türkische Politik erstickt seit einem Jahrhundert in diesem Schraubstock. Betrachtet man den Körper, der unter diesem doppelten Druck eingeklemmt ist, genauer, so findet sich im Inneren – ganz gleich, wie hart die äußere Schale erscheinen mag – ein äußerst fragiles und verwundetes Subjekt.

Den Blick auf die Wunde der Gegenseite richten

Aber hier müssen wir innehalten und auch auf die Wunde der anderen Seite schauen. Denn wenn dieses Bild vervollständigt werden soll, müssen wir nicht nur die Pathologie des Staates sehen, sondern auch die Erfahrung der Gesellschaft, die Ziel dieser Pathologie ist.

Auch die kurdische Gesellschaft, die seit über einem Jahrhundert Leugnung, Assimilation und zeitweise direkten Massakern ausgesetzt ist; die mehrmals rebellierte und besiegt wurde und die letzten vierzig Jahre inmitten eines schweren bewaffneten Konflikts verbrachte, trägt ein unbeschreibliches psychologisches Gewicht. Menschen, die in Dersim und Zilan unbeschreiblich schweren Zerstörungen ausgesetzt waren, deren Sprache verboten wurde, deren Namen geändert, deren Dörfer geräumt wurden und die nicht einmal öffentlich um ihre Verluste trauern durften, haben tiefe Wunden in ihrem Gedächtnis. Auch diese Wunden sind nicht verarbeitet; auch diese Trauer wurde nicht vollzogen. Das Bild vor uns ist daher nicht nur die Pathologie einer Seite, sondern die Anhäufung eines beiderseitigen Schmerzes, der die Wunde des anderen vertieft und sich ständig gegenseitig reproduziert. Und jeder „Frieden“, der geschlossen wird, ohne sich dieser Realität zu stellen, ist dazu verdammt, das unvermeidliche Schicksal eines fundamentlosen Baus – den Einsturz – zu erleiden.

Dieses angesammelte Gewicht hat zwangsläufig nicht nur die Beziehung der Gesellschaften zueinander geformt, sondern auch die Beziehung, die der Staat zur Gesellschaft aufbaut, und die Natur des politischen Vertrages.

Unverarbeitete Trauer und der „Negative Gesellschaftsvertrag“

Konnte in einer Struktur, in der der Staat sich selbst als permanenten „nüchternen Vormund“ und die Gesellschaft als „potenzielle Bedrohung“ ansieht, die jederzeit einen Fehler begehen könnte, ein demokratischer Gesellschaftsvertrag auf der Basis des freien Willens geschlossen werden?

In den klassischen Demokratietheorien ist der Gesellschaftsvertrag der Konsens freier Individuen und Differenzen, die zusammenkommen, um eine gemeinsame Zukunft aufzubauen. Der Vertrag jedoch, der in die Genetik der Türkei eingewoben ist, ist kein Text des Konsenses oder der Freiheit, sondern ein „Überlebensmechanismus“. Dies ist ein „Negativer Gesellschaftsvertrag“.

Es gibt keinen positiven Pakt, der von den Parteien aus freiem Willen unterzeichnet wurde. Das Bild vor uns ist die „stillschweigende Zustimmung“, die eine Gesellschaft, die die Angst vor Staatenlosigkeit und Vernichtung in den Knochen spürt, aus Sorge vor dem Chaos der schweren Vormundschaft des Staates entgegenbringt. Die Gesellschaft hat den Verzicht auf ihre Freiheiten und die Abstumpfung ihrer Differenzen aus der Angst heraus, „wenn der Staat verschwindet, gehen wir zugrunde“, als das kleinere Übel akzeptiert. Folglich hat die Verfassung aufgehört, ein positiver Boden zu sein, auf dem strukturelle Gerechtigkeit und Vertrauen aufgebaut werden, und hat sich in ein permanentes „Waffenstillstandsdokument“ verwandelt, in dem jeder den anderen misstrauisch beäugt und Misstrauen institutionalisiert ist. Denn ein „Negativer Gesellschaftsvertrag“, der auf dem Fehlen eines freien Willens, also auf einem widerwilligen Bündnis beruht, kann naturgemäß nur einen eingefrorenen und jederzeit einsturzgefährdeten „Negativen Frieden“ hervorbringen.

Die 1921-Klammer und die sich wiederholende Geschichte: Die ungereinigte Läsion

Wenn wir sehen wollen, was passieren kann, falls das Trauma und jene tiefe Paranoia nicht geheilt werden, müssen wir nicht nur auf den Geist der Verfassung von 1921 schauen, sondern auch auf ihr Schicksal.

1921 war zugleich ein historisches Dokument der „kurdisch-türkischen Allianz“, das von Logik und gemeinsamem Schicksal angesichts einer existenziellen Bedrohung diktiert wurde und lokale Dynamiken und Differenzen anerkannte. Die normative Grundlage war stark: Sie beruhte auf den Prinzipien des gemeinsamen Schicksals, der lokalen Autonomie und der Anerkennung von Differenzen. Aber unter diesem normativen Boden gab es kein solides institutionelles Skelett, und genau deshalb konnte dieser Geist nicht bewahrt werden, als sich die Bedingungen änderten.

Warum wurde diese Partnerschaft gegen Ende 1922 so schnell ad acta gelegt? Warum wurde die Brüderlichkeit vergessen und zu einer strikten Leugnung der Differenzen übergegangen?

Die Antwort liegt wiederum in jenem unverarbeiteten Trauma verborgen. Unmittelbar nach dem Sieg und dem Vorübergehen der akuten Gefahr formte die tiefe Angst im Unterbewusstsein des Staatsverstandes die institutionellen und politischen Präferenzen der Autorität, die sich in Ankara konsolidierte und ihre Legitimität auf internationaler Ebene sicherte. Misstrauen gegenüber dem Anderen, tiefe Angst und Sorge machten die Bündelung aller Macht und Ressourcen in Ankara und deren Kontrolle von Ankara aus zur einzigen gültigen Option. Parallel dazu codierte die ungeheilte Wunde alte Verbündete augenblicklich als „neue potenzielle Bedrohungen“. Die Regel der Psychologie wirkte auch in der Politik: Wenn die Läsion nicht gereinigt wird, mag die Wunde noch so sehr Schorf ansetzen, bei der geringsten Erschütterung bricht die Krankheit wieder aus. Da das Trauma nicht verarbeitet wurde, wurde der Verbündete mit der Veränderung der Bedingungen zum Feind gemacht und die Verfassungsordnung entsprechend neu gestaltet. Der Weg zu 1924 ist der Weg, auf dem das Trauma die Zukunft als Geisel nimmt und der „Negative Gesellschaftsvertrag“ dauerhaft wird.

Genau deshalb ist es von vitaler Bedeutung, die heute zur Sprache gebrachten Lösungs- oder Friedensbestrebungen durch diese psychologische Linse zu betrachten. Es muss klar gesagt werden: Jeder Schritt, der unternommen wird, ohne die tiefen und erschütternden Wunden des Gründungstraumas zu heilen und die existenziellen Ängste des Staatsverstandes auf einer verfassungsrechtlichen Vertrauensbasis zu beseitigen, wird leider nicht bis in die Kapillaren der Gesellschaft vordringen und nicht über einen hinter verschlossenen Türen geschlossenen „Elitenpakt“ hinausgehen. Selbst wenn solche Prozesse mit der kühlen Rationalität, die von internationalen Dynamiken diktiert wird, eine Weile Bestand haben, sind die unter den Teppich gekehrten Traumata und Unsicherheiten bei einer Veränderung dieser äußeren Dynamiken dazu verdammt, mit voller Wucht wieder zu explodieren. Vergessen wir nicht: Wenn Traumata nicht verarbeitet werden, werden sie auch von Generation zu Generation weitergegeben…

Fazit: Die Republik heilen

Diese klinische Erfahrung, die die Geschichte uns zeigt, bietet heute all jenen, die Frieden und Demokratisierung suchen, eigentlich eine völlig neue Perspektive: Vor uns liegt nicht einfach glattes „Böses“ oder eine starre Ideologie; es gibt eine politische Präferenz, die durch zwei Jahrhunderte der Niederlage und ein Jahrhundert der Angst vor Vernichtung geprägt wurde, sowie deren politische und gesellschaftliche Träger. Es gibt einen Zustand, der von einem schweren Trauma vergiftet ist; kurz gesagt, hinter der Außenmauer, die als „faschistoide Ader“ bezeichnet wird, verbirgt sich eine ernsthafte Fragilität.

Mehr Druck auf einen Körper auszuüben, der von Angst getrieben ist und an Spaltungsparanoia leidet, löst nur seine Sicherheitsreflexe aus. Die Lösung besteht nicht darin, diese Angst zu nähren, sondern den Staat von seinen „Gründungstraumata“ und seiner tiefen Angst durch eine verfassungsrechtliche Garantie zu befreien und zu demokratisieren. Die neue Sprache der Politik sollte nicht lauten, den Staat zu besiegen, sondern ihn von seinen Ängsten zu befreien und zu heilen – und auch nicht, den Kurden zu besiegen.

Die seit einem Jahrhundert in diesen Ländern verfolgten Homogenisierungspolitiken haben die Republik in eine „Ein-Säulen-Struktur“ eingesperrt. Eine Staatsarchitektur, die nur auf einer einzigen ethnischen, kulturellen oder ideologischen Säule aufgebaut ist, hat unweigerlich ihr eigenes Gegenteil und die Widerstände hervorgebracht, die ihre eigenen traumatischen Reaktionen rechtfertigen würden. Die Ergebnisse hiervon sind offensichtlich.

Wenn man das Thema so betrachtet, gibt es keinen Sieg, keine Niederlage, kein Recht oder Unrecht. Weil jeder auf seine Weise im Recht ist und sich an sein eigenes Recht wie an etwas Heiliges klammert, erscheint der andere gleichermaßen im Unrecht; folglich gibt es eine politische Realität, in der man selbst zum Monster wird und auch den anderen zum Monster macht, sowie die schwere Bilanz davon. Und wenn Sie hinter die Maske dieses wütenden Monsters blicken können, werden Sie auf beiden Seiten dasselbe Gesicht sehen: ein zerbrechliches, schwer verwundetes Kind, das sein Wachstum nicht vollendet hat.

Und seien Sie versichert, wenn Sie sich auf das Unrecht des anderen konzentrieren, wird diese Bilanz nichts anderes als eine totale Erschöpfung sein.

Aber die anatolische Geographie eignet sich nicht dafür, über Sieg-Niederlage ein gesundes Miteinander aufzubauen. Das Osmanische Reich konnte es in seinem letzten Jahrhundert nicht, die Republik konnte es auch nicht, und sie kann es nicht.

Politische Probleme haben sehr komplexe Grundlagen und erfordern eine intensive und recht kühle, distanzierte Analyse. Wir werden nicht alles lösen, aber ich denke, Verstehen und Wahrnehmen, sich auf die Wunde des anderen zu konzentrieren und sie sehr behutsam berühren zu können, ist sehr wichtig.

Akzeptieren wir, dass die Bewohner dieser Ländereien schwer krank, schwer verwundet sind. Wir befinden uns in einer Realität, in der Anschuldigungen und Verteidigungen keinen heilenden Nutzen haben werden, zumindest bis ein wesentliches Stück Weg in der Heilungsphase zurückgelegt ist, die Fähigkeit zur kollektiven Trauer entwickelt wurde und die Kraft zur Konfrontation gewonnen ist.

Es ist an der Zeit, uns unserem Gründungstrauma zu stellen, gemeinsam unsere einhundert Jahre verspätete Trauer zu halten und jene entzündete Läsion zu reinigen. Wenn wir aus der Spirale eines „negativen Friedens“, der jeden Moment einzustürzen droht, heraustreten und einen dauerhaften gesellschaftlichen Frieden aufbauen wollen, müssen wir uns meiner Meinung nach zunächst durch „Gründungstrauer“ vom Gründungstrauma reinigen und dann in die Phase des „Positiven Gesellschaftsvertrags“ übergehen, die uns zu einem echten „Positiven Frieden“ führen wird.

Und dies erfordert ein vielschichtiges und sehr feines verfassungsrechtliches Engineering, das über die bloße Rechtswissenschaft hinausgeht.

Lassen Sie uns doch einmal auf diese Weise voranschreiten, was meinen Sie?